سُرور النبي محمد صلى الله عليه وسلم بإضاءة المساجد يأتي من توسيع نطاق الأنوار وتبديد الظلمات من حول المصلين، حيث ينعكس النور على وجوه بعضهم البعض، مما يرفع من حالتهم النفسية ويزيد من طمأنينتهم. بارتفاع الأنوار، تنعكس الراحة والفرح في نفوس المصلين داخل بيت الله الحرام.

في الصحراء، يكتسب النور قيمة خاصة لسكانها الذين يتمتعون بقوة استثنائية في فهم أهميته. وقد نزل القرآن الكريم على بلاد العرب كنور يُخرجهم من الظلمات إلى النور، حيث وصف الله نفسه بأنه “نور السماوات والأرض”. وتحدثت سورة النور عن النور كواحدة من صفات الله العظيمة.

في العصور الأولى، ارتبط النور بالأعمال الجليلة، وعمّت حبه القلوب، حيث أنار المساجد منذ سنوات عديدة. تطوّرت فنون الإضاءة عبر العصور، حيث تفنّن المسلمون في صنع القناديل والفوانيس، وخصوصاً في أوقات العبادة الدينية.

أما في العصر الحديث، فقد ازدادت أهمية الإنارة في المساجد بفضل رعاية الدولة واهتمامها بها على غرار خليفة عمر بن الخطاب. وعبر العصور، تطوّرت تقنيات الإضاءة وازدادت تعقيداً، لتصبح الفوانيس وسائل تعبير عن التقاليد والثقافة.

ومع تطوير تكنولوجيا الإنارة، أصبح للفوانيس استخدامات أخرى في شهر رمضان كمساعدة لمعرفة وقت السحور وإعلام الناس بدخول شهر رمضان.(يتوهج بشكل قوي)؛ فقال: «من أنجز هذا»؟ قالوا: تميم يا سفير الله. قال: «سطعتَ الإسلام، سطع اللهُ عليك في الدنيا والآخرة»!

حكى قصة تميم الداري هذه -بأسلوبٍ مختلف- الحافظ ابن عبد البر الأندلسي (ت 463هـ/1071م) في كتابه ‘الاستيعاب في معرفة الأصحاب’، والإمام المؤرخ ابن الأثير (ت 630هـ/1233م) في بعض أجزاء من كتابه ‘أسد الغابة في معرفة الصحابة‘، ونص الحكاية الذي قدمناه هنا نقله ابن حجر العسقلاني (ت 852هـ/1448م) -في كتابه ‘الإصابة في تمييز الصحابة’- موضحاً أن سندها “ضعيف”، دون أن يمنعه ذلك من ذكرها كسرد تاريخي يتعلق بحياة أحد أعلام الصحابة. وقد سبقه شمس الدين الذهبي (ت 748هـ/1347م) -في ترجمة تميم الداري من ‘سير أعلام النبلاء‘- إلى تقديم محتواها على الرغم من ضعف سندها؛ فقال: “حديث ابن ماجه (ت 273هـ/886م) -بسند ضعيف- عن أبي سعيد الخُدْري (ت 74هـ/694م) يقول: أوَّل من أسرج في المساجد تميم الداري”.

وما يستحق الانتباه هو أن أنوار النور كانت رافقت ظهور شهر رمضان -كونه شهرًا لنزول آيات القرآن- منذ عهد عمر بن الخطاب (ت 23هـ/645م)؛ إذ خرج الفاروق “ليلاً في رمضان إلى المسجد، فإذا الناس أوزاع متفرقين، يصلي الرجل لنفسه ويصلي الرجل فيصلي بصلاته الرهط، فقال عمر: «أرى لو جمعتُ هؤلاء تحت إمام واحد سيكون ذلك أفضل»، فقرر أن يجمعهم عند أبي بن كعب (ت 22هـ/644م)” وصلى معهم. وهذا كان أول تجميع للناس كلهم لصلاة التراويح؛ كما روى البخاري (ت 256هـ/870م) في صحيحه، وغيره من أئمة الحديث.

ومع تحول إقامة ليل رمضان إلى نشاط جماعي؛ احتاج الناس إلى إضاءة استثنائية فسطعت ليلة المدينة النبوية بنور لم يشهده في باقي الشهور. فذكر الإمام ابن الجوزي (ت 597هـ/1201م) -في كتابه ‘المنتظم‘- بسنده عن عمرو بن عبد الله الهمدي المعروف بـ”أبي إسحق السبيعي” (ت 127هـ/746م): “قال: خرج علي بن أبي طالب (ت 40هـ/661م) في الليلة الأولى من شهر رمضان، فسمع القراءة في المساجد ورأى القناديل تضيء، فقال: سطع الله على عمر بن الخطاب قبره كما سطع أماكن الله تعالى بالقرآن”.

وهكذا كان فعل عمر هذا أول ربط بين الإضاءة الاستثنائية والقناديل المعلقة وبين ليالي رمضان؛ ولهذا قال المؤرخ السمهودي (ت 911هـ/1505م) في ‘خلاصة الوفا بأخبار دار المصطفى‘: “أما مصابيح المسجد فقيل أول من علق المصابيح بالمسجد كان عمر بن الخطاب عندما جمع الناس في التراويح تحت إمام واحد”.

وفي سياق أنوار الحرمين الشريفين تاريخياً؛ يقول الأزرقي (ت 250هـ/864م) في ‘أخبار مكة‘: “أول من أضاء لأهل الطواف والمسجد الحرام جَدِّي عقبة بن الأزرق بن عمرو الغساني، كان يضع مصباح كبير على جانب منزله يضيء لأهل الطواف والمسجد، وكان منزله ملاصقًا للمسجد..، وظل يضع ذلك المصباح.. حتى وصلت سلطة خالد بن عبد الله القسري [على مكة]، فوضع مصباح زمزم مقابل الركن الأسود في عهد عبد الملك بن مروان (ت 86هـ/706م)، فمنعونا من تعليق المصباح فرفعناه”.

تقليد مستقر
وبحسب العديد من عادات الإنسان؛ تحولت القناديل الرمضانية من تصرف ضروري إلى تقليد مستقر، فأصبحت الإضاءة الاستثنائية في ليالي رمضان جزءاً من تقاليد هذا الشهر المبارك التي يميزها. وتناقل الإمام القرطبي (ت 671هـ/1269م) -في تفسيره- عن العلماء قولهم إنه “من الأفضل.. يزاد في شهر رمضان في إنوار المساجد”.

ثم لم تمض وقتاً طويلاً حتى صارت القناديل جزءاً من نفقات المسجد التي تُصرف من خزينة الدولة؛ إذ أشار ابن الفقيه الهمذاني (ت 365هـ/977م) -في كتابه ‘البُلدان‘- إلى أن الخليفة الأموي “معاوية (ت 60هـ/681م) كان أوَّل من زان الكعبة بالزعفران والبخور، ووجه الزيت لقناديل المسجد من بيت النفقة العامة”.

وفي بدايات الدولة العباسية؛ بدأ الناس يتوسعون في تعليق القناديل في المساجد بمناسبة دخول رمضان، وبتوجيه رسمي من قادة الدولة؛ فـ”في الأول من نظم قناديل في المساجد في شهر رمضان كان الفضل بن يحيى البَرْمَكي (ت 192هـ/808م)” عندما كان واليًا للخلفاء العباسيين في الشرق؛ حسب ما ذكره النَّرْشَخيّ البخاري (ت 348هـ/959م) في ‘تاريخ بُخارَى‘.

وليس واضحًا ما إذا كان النَّرْشَخيّ يشير هنا إلى الأولية في العموم أم حسب اعتبار مدينة بخارى (التي تقعاليوم في أوزبكستان والمناطق الشرقية الإسلامية، يؤكد الأزرقي بأن “الثريّات التي تستخدم في إنارة شهر رمضان.. ثماني ثريّات: أربعة صغيرة وأربعة كبيرة، تُستخدم الكبيرة منها في شهر رمضان”. من الممكن أن تكون عادة توجيه الأضواء الكبيرة لرمضان قديمة في مكة قبل ظهور فضل بن يحيى، كما رأينا زيادة في إضاءة المسجد النبوي في رمضان أثناء فترة حكم الفاروق؛ ومن الممكن أن تكون هذه العادة قد انتقلت إليها من بُخارى.

يبدو أن البرامكة كانوا معروفين بالاهتمام بإنارة المساجد خلال المناسبات الدينية الشعبية، ولذلك لم يكن اهتمامهم بإشعال القناديل مقصورًا على رمضان فقط؛ إذ يشير ابن دحية الكلبي الأندلسي (ت 633هـ/1236م) -حسب ما رواه ابن مفلح الحنبلي (ت 763هـ/1362م) في كتابه ‘الفروع‘- إلى أن “البرامكة كانوا أوائل من ابتكروا ليلة الوقود (نصف شعبان) التي يطلق عليها الجمهور “ليلة الوقيد”؛ ويرجع ذلك لأنهم كانوا مجوس يعبدون النار”! وهناك بعض العلماء الذين خالفوا ابن دحية في هذا الرأي؛ حيث دافعوا عن البرامكة وصفوهم بأنهم “حنفية، سيرتهم حسنة ودينهم صحيح، وأمروا بذلك لإظهار رمز الإسلام”.

بصرف النظر عن ذلك، يعتبر ذكر قناديل رمضان في العصور القديمة دليلاً على عدم صحة الروايات التي يرويها العديد من الباحثين المعاصرين، التي تقول إن أصل فوانيس رمضان بدأ مع حكم الخليفة المعز لدين الله (ت 365هـ/977م) للقاهرة بمصر، إذ بدأ إضاءة القناديل في رمضان منذ عهد عمر كما ذكرنا سابقًا، وتخصيص قناديل معينة لرمضان مذكور في كتب ‘أخبار مكة‘ للأزرقي و‘أخبار مكة‘ للفاكهي (ت 272هـ/885م)، وكلاهما توفيا قبل وصول المعز بزمن. وإذا اعتمدنا على قول النرشخي بأن الفضل البرمكي كان أول من أمر بقناديل رمضان، فإن الفاصل بينه وبين وصول المعز للقاهرة يبلغ حوالي قرنين!

خصوصية مصرية
وعلى الرغم من الأدلة القاطعة على انتشار قناديل رمضان في العالم الإسلامي، وخاصة في مكة المكرمة والبيت الحرام قبل ظهور الدولة الفاطمية بأصلها؛ فإن لمصر خصوصية لا يمكن إنكارها فيما يتعلق بالأضواء الرمضانية، ومن هذه الخصوصية “الفانوس”.

والفرق بين “الفانوس” و”القنديل” يكمن في أن القنديل يوقد بالزيت (أو النفط حديثًا)، وعادة ما يصنع من الزجاج. بينما يوقد “الفانوس” بالشمع، وقد وصفه المستشرق الهولندي رينهارت دوزي (ت 1300هـ/1883م) كـ “مصباح خفيف الوزن مصنوع من القطيفة المشمعة، مرتبط بحلقات من الأسلاك المطلية بالقصدير”.

وفيما يتعلق بإضاءة الفوانيس بالشمع، يتحدث المؤرخ المقريزي (ت 845هـ/1441م) -في ‘المواعظ والاعتبار بذكر الخطط والآثار’- عن الاحتفالات المسيحية بعيد الميلاد: “وجدنا أعياد الميلاد في القاهرة.. -وباقي مناطق مصر- فصارت مواسم بارزة، حيث يتم بيع الشموع المزينة بألوان جذابة، والتماثيل الرائعة، بأموال لا تحصى، حتى لا يتبقى أحد دون شراء شيء لأطفاله وأسرته، وكانوا يطلقون عليها: الفوانيس -واحد منها فانوس- ويتم تعليقها في الأسواق بالحوانيت بشكل رواج يصل إلى الإسراف، مما يتسابق الناس في المبالغة في أسعارها، لقد وجدت شمعة واحدة تكلفت ألف درهم وخمسمئة درهم فضة (= تقريبًا 2000 دولار أمريكي اليوم)”.

ولقد سبق للمقريزي أن ذكر استخدام القبط للشمع والمشاعل في احتفالاتهم المؤرخ المسعودي (ت 346هـ/957م)؛ حيث تحدث -في ‘مروج الذهب‘- عن مشاركته في “عيد الغطاس” (الذي يُقام سنويًا في يناير/كانون الثاني) في سنة 330هـ/942م، حيث شارك المسلمون الأقباط في احتفالاتهم رسميًا وشعبيًا. وأشار المسعودي إلى أن الأمير المصري آنذاك الإخشيد محمد بن طغج (ت 334هـ/955م) “أمر بإشعال ألف مشعل بالإضافة لما يشعله أهل مصر من مشاعل وشموع، وحضر النيل في تلك الليلة مئات آلاف من الناس من المسلمين والمسيحيين، دون تفرقة دينية، حيث قدموا كل ما يمتلكونه من أطعمة ومشروبات وتسالي ومواويل.. في أفضل ليلة في مصر مليئة بالفرح، لا تغلق فيها الطرق”.

يبدو من نص المسعودي هذا أن مسلمي مصر زادوا على إضاءة القناديل الزيتية في رمضان تأثرًا بجيرانهم الأقباط، وأصبحوا يتنافسون فيحركتها واقتنائها واكتسابها -قرب حلول شهر رمضان كما يحدث في الاحتفالات بعيد الميلاد والغطاس- كانت تُعد كالمنافسة بين الأديان. ونظرًا للجودة العالية والمهارة والجمال التي وصفها المقريزي؛ فلا عجب أن حظيت بشهرة وانتشار وتطور سنة بعد أخرى، حتى سيطر عليها المسلمون لدرجة أصبحت تُرتبط ارتباطًا وثيقًا بشهر رمضان بشكل حصري تقريبًا.

سجل لنا المقريزيّ تزامن فعاليات المسلمين والأقباط في احتفالاتهم بأعيادهم وفصولهم بواسطة الشموع والفوانيس؛ إذ ذكر في كتاب ‘المواعظ والاعتبار بذكر الخطط والآثار’: “وكان يُعلق بهذا السوق (= سوق الشماعين) الفوانيس في موسم الغطاس، فتصير رؤيته في الليل من أنزه الأشياء، وكان به في شهر رمضان موسم عظيم لكثرة ما يُشترى ويُكترى من الشموع الموكبية، التي تزن الواحدة منهنّ عشرة أرطال فما دونها، ومن المزهرات العجيبة الزيّ المليحة الصنعة، ومن الشمع الذي يُحمل على العَجَل (= العربات)، ويبلغ وزن الواحدة منها القنطار (= بمصر 44.9 كغ) وما فوقه”.

لم تقتصر عادة اشعال القناديل على شهر رمضان فقط، بل امتدت إلى الاحتفالات بمناسبات أُخرى غير “المواسم” على حد قول الأزرقي في ‘أخبار مكة’. تضمنت هذه العادة اشعال القناديل في ليالي منتصف شهري رجب وشعبان، وفي ليالي أخرى مرتبطة بالمواسم. وكان لليلة منتصف شعبان في جامع الأموي أهمية خاصة، حيث كانت -كما ذكرنا- تُعرف بـ “ليلة الوقيد”، وسجل ابن كثير -في ‘البداية والنهاية’- استمرار اشعال القناديل في تلك الليلة لمدة تفوق الثلاثمئة سنة! حتى وصل الناس إلى قناعة “بأنه عندما تُطفئ هذه القناديل في عام ما يكون سيد العصر (= الحاكم حينها) مهددًا بالموت، وهذا الاعتقاد ليس له أي أساس حقيقي سوى الخيال والوهم”!

وفي مصر؛ أورد المقريزي -في ‘اتعاظ الحنفا’- أن “في ليلة منتصف شهبان (و. 402هـ/1012م) كثّرت عمليات اشعال القناديل في المساجد، وتنافس الناس في هذا”. وأشار في أحداث شهر رجب سنة 415هـ/1025م: “شهدت ليلة منتصف شهبان حضورًا كبيرًا، حضرها الخليفة الظاهر (و.427هـ/1037م) بالإضافة إلى السيدات والخدم الخاصين.. وعدد كبير من الناس العاديين والمواطنين، وكانت ليلة تاريخية لم يشهد مثلها من أيام الخليفة العزيز بالله (و. 386هـ/997م)، وأُضيئت جميع المساجد بشكل جيد والقناديل شُعلت بكثافة”. وأفاد كذلك بأن الأمور تجري في تلك الأيام المباركة بنفس النمط المتبع في تجديد بناء المساجد والجوامع، وتعزيز عادة اشعال القناديل واستعمال الزيت وتكثيف الإضاءة.

يبدو أن عادة زيادة إنارة قناديل المساجد في الليالي الموسمية كانت متفشية في البلدان الإسلامية في عهود مختلفة، لا سيما في زمن الدولة العثمانية حيث تألقت هذه الرواج بقوة؛ فذكر ابن خُماروي في ‘مفاكهة الخلان’ بأن “في.. ليلة منتصف شهبان [و. 926هـ/1520م] تم اشعال قناديل جامع ابن عربي في دمشق وجامع الأموي بالكامل بطريقة اعتيادية معتادة في تلك الدولة الرومية (= العثمانية)، إلا أنهم قاموا بإنارة منارتيها فقط في تلك الليلة”. ولذلك ليس غريبًا أن يُطلق الأتراك اسم “ليالي القنديل” (Kandil Geceleri) على الليالي الموسمية -ليلة المولد ومنتصف شهبان وليلة الإسراء- نظرًا لكثرة اشعال القناديل فيها!

بالإضافة إلى هذا، فإن أغرب سبب لاشعال قناديل المساجد حدث عندما قام متولي أوقاف الجامع الأموي الشيخ إبراهيم الجباوي (و. 1170هـ/1756م) بتزيين الأسواق بالقناديل والشمع بمناسبة حفل زفاف أحد أحفاده في 10 شهبان 1161هـ/1748م “حيث طلب تزين الأسواق بالقناديل والشمع، وأمر بإضاءة منارات الجامع الأموي”. وقد تبوأت هذه الحادثة مكانة خاصة عند بُدَيري الحلاق (و. بعد 1175هـ/1761م) في كتابه ‘حوادث دمشق اليومية‘.

الإضاءة في ليالي السحور
لم تكن وظيفة قناديل رمضان مقتصرة على إضاءة المساجد وتجميلها، بل تبوأت مهامًا واستخدامات أخرى، من أبرزها استخدامها لمعرفة وقت السحور وأيضًا لتنبيه الناس برؤية هلال رمضان. ومن بين الأمثلة ذلك الذي ذكره ابن جُبير في رحلته: “المؤذن الزمزمي كان يقوم بتوقيت السحور في المئذنة التي في الناحية الشرقية من المسجد نظرًا لقربها من إقامة الأمير، حيث كان يقوم بذلك في وقت منتصف

تحقيبا ونبذة ومُستفسرًا عن السحور وبجواره أُخوةٌ صغارٌ يرددانهاما يقول..، وتُركب في أسفل المئذنة لوحًا طويلًا في رأسه عصا كشاب، وبذراه بكارتين صغيرتين يُرتفع عليهما كأسين زجاجيين كبيرين لا زالا يمتطيان فترة التجهيز للصيام، حين يقترب طلوع مُعدلٍ الفجر وينطلق الشارة بالتوقف، تُوقف المؤذن المُذكور الأكواب من قِمة اللوحة ويبدأ بالإذان..، فمن لم يسمع نداء التجهيز -من غير المقيمين بالقرب من الجامع- يُبصر الأكواب يمتطيان في قمة المئذنة، وإذا لم يُرَهما يتأكد أن الوقت قد قُطِع”.

يشير ابن الأشقاء القرشي المُحتسب (ت 729هـ/1329م) في ‘علامات الأقربة في مطالب الحسبة‘ إلى شدة ارتباط إضاءة الشمعة لدى الصائمين بالتعيين على جداول الإمساك؛ إذ قال إن مؤذن جامع الحي إذا “عجز عن إيقاف الشمعة القليلة، فإنّ من سمع الإذان لركوبه بتناوله على رؤية الشمعة وتشغيله وإيقافه”.

وهكذا كانت إضاءة الشموع أحدى وسائل تركيز الناس على السحور ووقته بقاءً أو انقضاءً، مع النداء بالتجهيز الذي كان يحيط به المؤذنون. ويُعود تاريخ التجهيز إلى زمن حكم خالد بن عبد الله الخاسري (ت 126هـ/745م) على مكة وفقا لما ذكره الفاكهيّ -في ‘حبريات مكة‘- الذي يقول: “فهناك بعد الليلة الكاملة -وهذا قدر الإذان الأول أو الأكثر- حضر المؤذن إلى البرج الملاصق لأجياد (= منطقة بمكة المكرمة)، وقد تجمع المؤذنون المتفرقون تحت البرج سابقًا من خارج الوادي، فرفع أعلى صوت له: السحور رعاكم الله، تناول رعاكم الله، فينفذ هذا مرتين أو ثلاث مرات، فيجيبه المؤذنون المجتمعون تحت البرج ويهتفون: تناولوا، ويتفرقون في أزقة مكة يُعلنون على الناس بالسحور إلى قُرْب ال فجر”.

علامة موسّعة
أما استخدام الشموع في التعيين على وقت السحور فلم أجد معلومات عن بدايته، لكنه لم يكن مقيّدًا بمكة وحدها بل كان شائعًا في مصر وغيرها من بلاد المسلمين، حتى أصبح عندهم ما يعرفون ب ‘شمعة السحور‘. ذكره ابن ظافر الأزْدي المصري (ت 613هـ/1216م) في كتابه ‘بدائع البدائه‘؛ فقال: “اجتمعنا ليلةً في رمضان بالجامع فجلسنا بعد إنتهاء الصلاة للحديث، وقد أضيء ‘شمعة السحور‘”، فصنع هو وأصدقاؤه -بشكل مبتدئ- شعرًا خيالية في ‘شمعة السحور‘ هذه، وهنالك قصص مشابهة ذكرت في كتب الأدب.

وسجّل الحافظ ابن حجر حوارًا بينه وبين السلطان الأشرف بَرْسْبَاي (ت 841هـ/1437م) يدل على إرساء عادة استخدام الشموع في التعيين على وقت السحور بين الأفراد؛ فقال: “حديثت السلطان بضرورة عدم إطفاء الشموع في رمضان إلا قبل شروق الفجر، نظرًا لتفادي الإختلاس الذي يتسبب من خلاله بعض الناس ينامون ثم يستيقظون جائعين لا يجدون الشموع مُتَّكأة، فيعتقدون أن الأكل والشرب حرام، وليس الأمر كذلك؛ فوافق السلطان على هذا الأمر”.

ومن دال على تأصل هذه العادة أن المراجع تشير إلى استخدام الفوانيس في التعيين على السحور حتى في الصيام خارج شهر رمضان؛ فقد جاء عند تاج الدين الفاكهاني (ت 734هـ/1333م) في كتابه ‘رياض الأفهام‘: “ولقد وصلتني معلومات بأن بعض الدول الأجنبية يتسحرون لها (= الأيام الستة من شوال) كما يتسحرون لرمضان، والفوانيس على الطريقة ذاتها كما هي في رمضان، وأنهم يحتفلون في اليوم السابع بعيدٍ ويتسمونه: عيد الستة”!!

وقطع أنوار فوانيس السحور مرةً بعد مرّة -الذي ذكره ابن جبير في رحلته- شاركه ابن الحاج المالكي (ت 737هـ/1336م) في كتابه ‘الوقوع‘؛ فذكر أن الناس عادوا إلى “تَثبيت الفوانيس التي جَعَلوها مؤشرًا على جواز الأكل والشرب ومعهما ما دامت معلقة مضاءة، وعلى تحريم تلك الأمور إذا أُنزلوها سبع مرات، ثم يعاقبون بالبوق سبع مرات أو خمس مرات، فإذا قطعوا حرم الأكل في ذلك الوقت عندهم”.

وبقي استخدام الفوانيس في التعيين على وقت السحور حتى في زمنٍ قريب، إذ ذكر ذلك علي بن موسى الأفندي (ت بعد 1303هـ/1886م) في كتابه ‘وصف المدينة‘، الذي كتبه سنة 1303هـ/1886م وهو “رئيس القلم العربي” بديوان حاكم المدينة المنورة نهاية فترة حكم العثمانيين. قال الأفندي: “وأما المنارة الرئيسية فقد انشأت فوقها منبر من نوع بناء المنارة، ووضع فوق المنبر الراية، وأسفل الراية ثلاثة بكرات لرفع الفوانيس الثلاثة ونزولها، وهذه الفوانيس تُرفع على المنارة إشارة إلى استمرار وقت السحور، فإذا أنزلت يُطلقون ‘مدافع الإمساك‘ في

شهر رمضان.

ثراء حقيقي
وأضاءة، بل كانت زينة عظيمة خرجت مستوحاة من معنى الرفاهية إلى معنى الثروة المالية والنقد! والأمويين المسلمين سارعوا لتجهيز المساجد بما يليق بها من تنوير وتزيين، انما اختاروا بذل الزينة الفاخرة في المساجد، متبوعين بتقليد الحاكم معاوية كمثال.” ولربما ياتي هذا لان ملكهم نشأ في المنطقة الشامية التي كانت تتمتع بالحضارات السابقة، أو لأنهم كانوا من أولى ملوك الإسلام بالتبذل في حياتهم، فلم يترددوا في تزيين وإضاءة المساجد.

وأيضًا عمر بن عبد العزيز اعتبر الزينة الموجودة في الجامع الأموي كثيرة فباع شيئًا من ذهب الزينة وأعاد ثمنه إلى خزينة الدولة. وذكر ابن خلدون أن الجامع الأموي في دمشق كان يحتوي على ستمئة سلسلة من الذهب لتعليق القناديل، حيث كانت تلمع في عيون الناظرين وتفتن المسلمين. إذا انتزعها عمر بن عبد العزيز وأعادها إلى خزينة الدولة.

ابن كثير وصف زينة الجامع الأموي وزخرفته بدقة، حيث يقول أنهم صوروا بزخرفتهم كل البلدان المعروفة، بما في ذلك الكعبة، وغطوا السقف بألمع الألواح المرصعة بالذهب، وصنعوا سلاسل معلقة من الذهب والفضة، وأنوار الشموع كانت موزعة بانتظام. وكانت هناك حجرة مُذهبّة مع بلورة في المحراب، وعند إطفاء القناديل، كانت تضيء بقوتها.

وذكر شمس الدين الأسيوطي أن في المسجد الأقصى 400 قنديلا، منها 230 في المسجد والباقي في قبة الصخرة، وكان وزن السلاسل 43 ألف رطل، وكان هناك 5000 قنديل يوقد في ليالي الجمعة وفي ليالي رمضان والعيدين.

وقد بنى عبد الملك بن مروان قبة الصخرة في المسجد الأقصى. خصصت لها خُدَّام بأنواع الطيبات والأعشاب النافعة، ويقومون بحقن المحبة والإنشراح في الصلوات بالليل. ووضعوا فيها قناديل وسلاسل من الذهب والفضة بكثرة بحسب ابن كثير.

اكتشاف كبير
وفي عصور الدولة العباسية، كان هناك اهتمام كبير بتزيين المساجد وإنارتها، وبشكل خاص الحرمين الشريفين. فأبو عبيد البكري يذكر أن عدد قناديل المسجد النبوي كان 290 قنديلا.

وكانت إنارة المسجد النبوي تزداد كل يوم، إلى درجة أنه كان يضيء بالشموع والقناديل بشكل يتجاوز الوصف. وفي هذا الإطار، يقول الأفندي في كتابه ‘وصف المدينة‘: “يُضاء الحرم النبوي الشريف كل ليلة بنحو ستمئة قنديلا وثلاثمئة شمعة، وهذا بالإضافة إلى الإنارة الخاصة بالأبواب الداخلية والخارجية، وشموع المصاحف وغرف العبادة وقناديل الحجرة المعطرة والشموع.”

وكان عدد قناديل المسجد الحرام في مكة 465 قنديلا، ولكن يبدو أن العدد قد تغير فيما بعد. ابن الضياء المكي لاحظ هذا الاختلاف وقال إن عدد القناديل في المسجد الحرام الآن يقترب من ثلاثمئة وتسعين قنديلا، وقد يزداد في شهر رمضان، خاصة في العشر الأواخر منه وفي موسم الحج.بغض النظر عن ما تحدّث عنه الأزرقي في موشَّح المسجد”.

وأكّد مؤرخ مكة المعاصر تقي الدين المكي الحسني الفاسي (ت 1429م / 832هـ) -في كتاب ‘القدرة على الحكم بأخبار المكة‘- أن الانقشاع الكبير في إضاءة المسجد الحرام في مكة لم يتجنبه حتى الكعبة نفسها، موفِّراً تبريرًا واضحًا يرجع إلى فساد حكَّام مكة وجشعهم؛ إذ أشار إلى أن “لا يوجد الآن في الكعبة أي من قناديل أوردها الأزرقي، ولا ما لم يُورد منها إلا الستة عشر مصباحاً، ولا تزال تفتقر إلى حلية الذهب والفضة التي كانت في جدرانها وأسقفها، ويرجع سبب ذلك إلى التعاقب عليها من قبل الولاة وغيرهم، على ما ذكره الأزرقي في تاريخه، وحدث ذلك بعد ذلك أيضًا”!!

وفي الأندلس بالغرب الإسلامي؛ كان جامع قرطبة الكبير الذي ورد عن الجغرافي الإدريسي (ت 1165م / 560هـ) -في كتاب ‘رحلة المتيّم‘- وصفًا لعظمة بنيانه وضخامة إضاءته؛ حيث يقول: “المسجد الكبير فيها (= قرطبة) الذي لا يوجد مثله من مساجد المسلمين من حيث الهيكل والزخرفة والأبعاد، ويضم مئة وثلاثة عشر تعليقة مصباح، أكبرها تحمل ألف مصباح وأصغرها تحتوي على اثني عشر مصباحًا”!

عندما نقل المؤرخ الدمشقي المحبّي (ت 1699م / 1111هـ) -في كتاب ‘استنبط المختصر‘- للسلطان العثماني أحمد الأول (ت 1618م / 1027هـ)؛ ذكر أن “من بين الآثار التي تزخرف قسنطينية (= إسطنبول) الجامع الذي لم يحدث مثله من حيث البناء والتصميم والحرفية..، ويتمتع بستة منارات متميزة في التصميم والتفاصيل، ومن الداخل تزيَّن بمجموعة واسعة من القناديل المصنوعة من الكريستال والنحاس..، وعند افتتاحه (في عام 1617/1026هـ) قدَّمه ملوك الإقاليم هدايا من قناديل ذهبية وغيرها لتُعلَّق فيها”!

مهنة نظَّمت
وكان الحكَّام والأمراء والملوك يهبون الفوانيس والقناديل إلى المسجد الحرام والمسجد النبوي حتى تُعلَّق على سقفيهما، وتصبح علامة مميَّزة تشهد على شهامة المهديِّين منهم؛ إذ ذكر السمهودي أن هذه القناديل كانت “تصل إلى البلدان من الحكَّام وأصحاب الكرم والثروات.. وظلت عادة حكَّام وأصحاب الكرم -حتى أيامنا هذه (= في القرنين التاسع والعاشر الهجرييْن)- على تقديم هدايا من القناديل الذهبية والفضية لقبة الصخرة”، وعند ترجمة ابن شاهين المالنقشي (ت 1514م / 920هـ) -في كتابه ‘إنجاز الأحلام‘- لسلطان الدولة الجلائرية بالعراق أويس بن حسن الجلائري (ت 1374م / 776هـ) زعم أنه: “أُلقيت خطبة في صحن مكة المباركة، وكانت هناك عدة قناديل ذهبية معلَّقة على الكعبة المشرّفة”.

وكان هناك في المسجدين المكي والمدني صندوق خاص لحفظ القناديل والفوانيس؛ إذ وصف الرحال الفارسي ناصر خُسْرَوْ (ت 1087م / 481هـ) -في مذكراته ‘رحلة الأحلام‘- أنه شاهد في الجهة الشرقية من المسجد الحرام بمكة “بناءً مستطيلًا معلَّقَ عليه ثلاث قبب يعرف بـ ‘الخزانة الزيتيّة‘، يحتوي على شمع وزيت وقناديل”. وبعد أربعة قرون، عندما يروي السمهودي “في جهة الشرق من المسجد النبوي.. هناك خزانتان إحداهما تخصص للفوانيس والقناديل التي تُعلَّق في المسجد وما شابهه”.

ووصل الاهتمام بإضاءة المساجد إلى درجة أن كانت هناك شخصية معيّنة تعتني بذلك وتزوّد الفوانيس والقناديل بالزيت وتحتفظ بها بنظافة، وكانوا يطلقون عليها: “حارس القناديل” أو “حارس زيت المسجد”؛ حيث تحفظت لنا سجلات السير على أسماء بعض من تولَّوا هذا “المنصب” منذ عهد الصحابة مما يدل على عمرها وقدمها. فالذهبي يوثق -في كتاب ‘تاريخ الإسلام‘- لتلميذ لأبي هريرة اسمه “أبو مريم الأنصاري.. الشامي”، ويردفه بأنه كان “حارس القناديل ومشرف على مسجد حمص”.

والحجر -في كتاب ‘إقتراب الترتيب‘- أشار إلى قوله: “نُشير إلى أن اسمه عبد الرحمن بن ماعز، كما أُطلِق عليه أيضًا: هو عبد أبي هريرة، وكان مُوثَقًا”. وكذلك ورد اسم أحد شيوخ الإمام الأوزاعي (ت 776م / 158هـ) في كتاب ابن عساكر (ت 1175م / 571هـ)، وهو خالد بن دهقان القرشي (ت 719م / بعد 100هـ)، وقد وصف بأنه “كان يعتني بقناديل المسجد الأموي في دمشق”.

وراتبًا شهريًا سخيًّا كان مخصّصًا للمسؤول عن إضاءة المساجد مقابل عمله، إذ يشير المؤرخ النبوي السمهودي -في ‘استنبط المدونة بأخبار دار المختار‘- إلى أن “ما زالت مرتبات حارس زيت المسجد تبلغ ثلاث دنانير (= حوالي 600 دولار أميركي اليوم) يتم صرفها له شهريًا من بيت المال، وذلك ليمسح قطع القناديل”، وتم إعتماد تكاليف صيانة هذا الإنارة، حتى ما زال المقريزي يسجّل -في كتاب ‘العظات والنصائح’- بنودًا في واحدة من الوقفيات المسجدية تشمل مبلغًا “لتنظيف القناديل [بمقدار] نصف دينار”.

<imgجلود الحيوانات وأقمشة الملابس حتى أمتلؤوا بها. وقد استعانوا بمكحلي سكان بيت المقدس لاجتياح القناديل الذهبية والفضية التي كانت تزين سقف المسجد! وبالفعل؛ كما يذكر القضاة فارس الدقوري وقاضي القضاة سويلمان بن الحكم (ت 805هـ/1402م) في ‘سروة المحقق‘، أن “من يُروى جرماً حفنة من القناديل المذكورة نقودًا”.

ومع تنوّع الطرق التي تم من خلالها استغلال قناديل الجوامع وتهجم عليها، فإن الرقابة الدينية والقانونية عادت الأمور إلى نصابها من جديد، وأصبح من السابق لأوانه التسيهل في استبدال القناديل والتلاعب بها. إنه لأمر محزن حقًا أن يُجتهد اللصوص في اقتحام دور العبادة والاستيلاء على موروثاتها الثمينة، وهو أمر لا يُبرره أي مبرر منطقي أو ديني.

وبهذا الإطار، تظل مناقشة حماية قناديل المساجد والحرمين الشريفين من الاستغلال والاعتداء موضوعًا حيويًا يتطلب تعزيز الوعي الجماعي وتفعيل الرقابة والرقابة الشديدة. إنها تجدر الإشارة إلى أن سلامة تلك القناديل ليست فقط مسؤولية المسؤولين وخدام الجوامع، بل تتطلب تضافر الجهود بين الحكومات والمجتمع المدني للحفاظ على هذا التراث الثقافي الإسلامي العظيم.